ترى الباحثة الدكتورة أمينة شريف، المتخصصة في دراسة العنصرية المعادية للمسلمين، أن الإبادة الجماعية المستمرة في فلسطين تمثل أحد أكثر تجليات المنطق العالمي المعادي للإسلام تدميرًا، وهو منطق يتمحور حول تصوير المسلمين في هيئة «إرهابيين»، بما يتيح تبرير استهدافهم وتعريضهم للموت الجماعي. وتوضح شريف أن هذه العنصرية لا تقتصر على مشاعر الخوف أو الكراهية أو التحيز الفردي، بل تشكل منظومة عالمية من السيطرة العرقية والسياسية، تشرعن العنف ضد المسلمين وكل من يُصنّفون باعتبارهم مسلمين.

وفي مقال رأي نشره موقع «ميدل إيست آي» تتناول شريف كيف أسهم الخطاب المرتبط بالإرهاب في بناء منظومة عابرة للحدود تبرر استهداف السكان المسلمين وحرمانهم من مقومات الحياة، وتربط بين الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين وانتشار آليات السيطرة والعنف في مناطق مختلفة من العالم، من غزة ولبنان وإيران إلى اليمن وسوريا والعراق وأفغانستان.

العنصرية المعادية للمسلمين.. منظومة تشرعن الموت والإقصاء

تعرضت المستشفيات والمدارس والمباني السكنية للقصف، ودُمرت شبكات المياه والصرف الصحي، وسط تحذيرات من انتشار سوء التغذية الحاد والمجاعة.

لا، ليست هذه عناوين إخبارية من غزة، وإن كان من الممكن أن تكون كذلك، بل إنها تصف ما يجري في إيران ولبنان، وهما دولتان استهدفهما الجيش الإسرائيلي بصورة منهجية على مدار السنوات الثلاث الماضية.

لكن تدمير مقومات الحياة المدنية في غزة ولبنان وإيران لا يمثل ظاهرة منفصلة عن سياق أوسع؛ إذ تعرضت المجتمعات المسلمة والمجتمعات المرتبطة بالإسلام، في سياقات سياسية مختلفة، للعنف والتخلي عنها وفرض أشكال متعددة من السيطرة والاحتواء على مدار عقود.

وقبل عام 2023 بوقت طويل، حصدت ضربات الطائرات الأمريكية المسيّرة أرواح مئات المدنيين في اليمن، وتركت دول الاتحاد الأوروبي اللاجئين الذين حاولوا الوصول إلى أراضيها يواجهون الموت في البحر المتوسط، فيما احتُجز ملايين السوريين النازحين في مخيمات محاطة بالأسلاك الشائكة.

ويربط بين هذه الحالات وغيرها الكثير خطاب الإرهاب، الذي لا يكتفي بتصنيف مجموعات سكانية باعتبارها تهديدات أمنية، بل يبرر التعامل معها بوسائل قاتلة. وقد يأتي الموت بصورة مباشرة أو تدريجية، عبر خلق ظروف تحرم البشر من مقومات الحياة وتعرّضهم للوفاة المبكرة.

وتكشف هذه الممارسات المترابطة، التي تستهدف الحياة في مناطق جغرافية متعددة، عن آليات عمل منظومة عالمية من العنصرية المعادية للمسلمين.

ويأتي شهر نوفمبر من كل عام باعتباره شهر التوعية بالإسلاموفوبيا، وهي مناسبة تتباين خلالها التعريفات المطروحة لهذه الظاهرة؛ فمنها ما يختزلها في التحيز الفردي والخوف من الإسلام والمسلمين، ومنها ما يراها شكلًا من أشكال التمييز والإقصاء، أو أحد أنماط العنصرية.

لكن شريف ترى أن الإسلاموفوبيا تتجاوز هذه التفسيرات، إذ تشكل منظومة عالمية من العنصرية، تسهم في بنائها آليات إخضاع الأجساد الفلسطينية والسيطرة عليها، وتجعل الموت الجماعي للمسلمين أمرًا مقبولًا ومبررًا سياسيًا.

وتوضح أن العنصرية المعادية للمسلمين لا تقتصر على التحيز الشخصي أو الخوف والكراهية تجاه الإسلام وأتباعه، بل تقوم على تصوير المسلمين، وكل من يُنظر إليهم باعتبارهم مسلمين، كتهديدات أمنية، بما يضفي شرعية على تعريضهم للموت المبكر بمختلف أشكاله.

ويحتل خطاب الإرهاب موقعًا محوريًا في هذه المنظومة، إذ يتكون من مجموعة مترابطة من الصور والسياسات والتشريعات والاتفاقيات والمبادرات والتمثيلات الشعبية والمعارف الأكاديمية، التي ترسم صورة المسلم باعتباره إرهابيًا محتملًا.

ويُصوَّر الإرهابي باعتباره شخصًا يستخدم العنف لتحقيق أهداف سياسية، ومن ثم يُقدَّم المسلم الذي يُصنّف بهذه الصورة باعتباره صاحب فاعلية سياسية تهدد الاستقرار، ويجب إخضاعه للمراقبة والانضباط والعنف.

ولا يقتصر تصوير الإرهابي على كونه شخصية سياسية، بل يمتد إلى اعتباره هوية عرقية، يُفترض أنها تحمل نزعة فطرية، بل بيولوجية، نحو العنف. وبهذا التصور، يُصنّف الإرهابي باعتباره نمطًا مختلفًا من البشر.

ويتداخل العرق والدين في صورة «الإرهابي المسلم»، إذ يُصوَّر الإسلام باعتباره عاملًا يدفع المسلمين إلى ارتكاب أعمال توصف بالوحشية والهمجية. وينتج عن هذا المنطق تقسيم المسلمين إلى «مسلمين صالحين» و«مسلمين سيئين».

ويعتمد هذا التصنيف على العلاقة المتصورة بين الأفراد والإسلام؛ إذ يُقدَّم الفريق الأول باعتباره حديثًا وعلمانيًا وليبراليًا، بينما يُصوَّر الفريق الثاني باعتباره متشددًا في التمسك بالنصوص الدينية، ومستعدًا لجعل تعاليمها أساسًا لحياته اليومية وممارساته السياسية.

ولا يشترط أن يكون الشخص مسلمًا حتى يخضع لهذا التصنيف العرقي؛ إذ قد يتعرض له كل من يرتبط بمظاهر تُنسب إلى الهوية الإسلامية، بما يشمل تبني قضايا سياسية معينة أو ممارسة عادات ثقافية محددة أو امتلاك سمات جسدية تُحمّل دلالات عرقية مرتبطة بالمسلمين.

ولا تقتصر العنصرية المعادية للمسلمين على الصور النمطية والتمثيلات الإعلامية، بل تتدخل أيضًا في إدارة حياة المسلمين وموتهم.

وتعمل هذه المنظومة عبر التوزيع غير العادل لفرص الحياة، بما يشمل حرمان المسلمين من الرعاية الصحية والتعليم والعمل والسكن اللائق، إلى جانب ممارسات تتسبب في الموت، مثل التخلي السياسي عن السكان، واحتجازهم في المخيمات، وتعذيبهم، واعتقالهم دون توجيه اتهامات، واستهدافهم بضربات الطائرات المسيّرة.

وتشكل هذه الممارسات مجتمعة بنية عالمية للموت، أي منظومة مترابطة من السيطرة العرقية والسياسية، تُقيّم حياة المسلمين بصورة متفاوتة، وتعرّضهم للإهمال والموت المبكر.

 الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين وترسيخ منظومة العنصرية العالمية

تعمل صورة «الإرهابي» وفق منطقين متداخلين: عرقي وسياسي قائم على التحكم في الحياة والموت. فهي تشرعن استخدام القتل لاحتواء السكان المسلمين والمجموعات المرتبطة بالإسلام، وفرض الانضباط عليهم وإدارة شؤونهم، على أساس تصويرهم باعتبارهم تهديدًا أمنيًا.

وترى شريف أن الاستهداف المستمر للسكان الفلسطينيين يمثل أحد أكثر التعبيرات تدميرًا عن هذا المنطق، مؤكدة أن العنصرية المرتبطة بتصوير المسلمين كإرهابيين لا تقتصر على مشروع سياسي وطني واحد، بل تتغلغل في منظومة أمنية عابرة للحدود.

وتشمل هذه المنظومة أجندة مكافحة التطرف العنيف، التي تسهم في تحويل العنصرية المعادية للمسلمين إلى ظاهرة عالمية تتجاوز الحدود الجغرافية والسياسية.

وتواجه المجتمعات المسلمة، وفقًا لهذا التصور، نظامًا عالميًا يجعل الموت الجماعي لسكانها أمرًا مقبولًا سياسيًا، ويمكن تفعيله في أي مكان وزمان تقتضي فيه المصالح السياسية ذلك.

وعلى خلاف الاعتقاد الشائع بأن العنصرية المعادية للمسلمين ظهرت مع «الحرب على الإرهاب» عقب هجمات 11 سبتمبر 2001، تؤكد شريف أن جذورها التاريخية أقدم بكثير. فبينما يرجع بعض الباحثين نشأتها إلى أوروبا المسيحية في العصور الوسطى والحروب الصليبية، يربطها آخرون ببُنى السلطة والمعرفة والتفاوتات العرقية التي أفرزها التوسع الاستعماري الأوروبي.

وإلى جانب هذه الجذور التاريخية البعيدة، تدعو شريف إلى النظر في تاريخ أحدث لفهم تشكل المنطق العنصري المعاصر، يتمثل في الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين.

ففلسطين، بحسب الكاتبة، ليست مجرد أرض ذات أهمية دينية عميقة لدى أتباع الديانات التوحيدية، بل هي أيضًا أرض خاضعة للاستعمار، تعرض سكانها الأصليون للاحتلال والاستيلاء على الأراضي والتهجير.

وتصف شريف فلسطين بأنها جبهة استعمارية تتجدد فيها أساليب الهيمنة الاستعمارية القديمة، وتُفرض فيها التراتبيات العرقية عبر الاستيلاء على الأراضي وإدارة السكان والتفاوت في تقدير قيمة الحياة البشرية.

لكنها ترى أن هذه ليست سوى جانب من الصورة؛ إذ تمثل فلسطين أيضًا نقطة انطلاق لما تسميه «تأثير الارتداد الإمبراطوري»، الذي تنتقل من خلاله آليات السيطرة العرقية وتقنيات المراقبة وأشكال العنف التي طُورت في سياق إخضاع الفلسطينيين إلى مناطق وسياقات سياسية وجغرافية أخرى، حيث تُكيّف وتُعاد ممارستها.

ومن هنا، تدعو شريف إلى دراسة العلاقة بين الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين والعنصرية العالمية المعادية للمسلمين، من خلال فهم كيفية انتقال أساليب السيطرة والاستهداف من الأراضي الفلسطينية إلى بقية أنحاء العالم.

«الإرهابي المسلم».. صورة عرقية تتجاوز الحدود

تتمثل إحدى أهم الروابط بين الاحتلال الإسرائيلي والعنصرية العالمية المعادية للمسلمين في الصورة العرقية للإرهابي. ورغم ارتباط هذه الصورة بتاريخ استعماري طويل، فإن تجسيدها السياسي المعاصر يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمشروع الصهيوني في فلسطين.

وتشير شريف إلى أن مؤتمر القدس الدولي حول الإرهاب، الذي عُقد عام 1979، شكل محطة مهمة في ترسيخ هذا الخطاب على المستوى الدولي، إذ أسهم في تقديم الإرهاب باعتباره تهديدًا حضاريًا للديمقراطية والعالم الغربي.

وبذلك، فإن العنصرية العالمية المعادية للمسلمين تستند إلى التاريخ الطويل للاستعمار الأوروبي، لكنها تشكلت أيضًا بفعل التاريخ الأحدث للمشروع الصهيوني الرامي إلى إقامة وطن قومي لليهود في فلسطين.

ويسمح هذا التصور بإعادة النظر في مفهوم «تأثير الارتداد الفلسطيني»، الذي لا ينقل تقنيات السيطرة الاستعمارية فحسب، بل ينقل أيضًا المبررات التي تُستخدم لتعريض المسلمين، وكل من يُصنّفون باعتبارهم مسلمين، للقتل.

ويحمل هذا الارتداد معه صورة «الإرهابي المسلم»، والمنطق الأمني الذي يصوّر الفاعلية السياسية للمسلمين باعتبارها تهديدًا، والممارسات التي تتيح احتواء السكان والتخلي عنهم أو تدميرهم.

وتصف شريف هذه الظاهرة بأنها «ارتداد الموت»، في إشارة إلى انتقال الممارسات والمنظومات التي تشرعن استهداف الحياة من فلسطين إلى سياقات أخرى.

وترصد الكاتبة مظاهر متشابهة لهذا المنطق في إيران ولبنان، كما ظهر في كشمير وسوريا واليمن والعراق وأفغانستان. ورغم اختلاف السياقات السياسية والتاريخية لهذه المناطق، فإن الصورة العرقية للإرهابي أسهمت في تقديم سكانها المسلمين باعتبارهم تهديدات أمنية، ومن ثم تصوير حياتهم باعتبارها قابلة للتضحية بها تحت ذريعة حماية الأمن.

وتؤكد شريف أن الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين أسهم في ترسيخ بنية عالمية للعنصرية المعادية للمسلمين، تقوم على منظومة من السيطرة العرقية والسياسية، تتيح التعامل مع المسلمين وكل من يُصنّفون باعتبارهم مسلمين باعتبارهم جماعات يمكن الاستغناء عنها وتعريضها للموت المبكر متى اقتضت الضرورة السياسية ذلك.

مقاومة العنصرية المعادية للمسلمين دفاعًا عن الحق في الحياة

ترى شريف أن هذه الحقيقة القاتمة تكشف جوهر الصراع ضد العنصرية المعادية للمسلمين، وهو الدفاع عن الحياة نفسها.

وتوضح أن النضال ضد هذه العنصرية، خلال شهر التوعية بالإسلاموفوبيا وبعده، يستهدف توفير الظروف السياسية والاجتماعية والاقتصادية التي تتيح للمجتمعات أن تنمو وتعيش بكرامة، ومقاومة الظروف التي تعرّض السكان للموت المبكر والجماعي.

ويرتبط هذا النضال، بحسب الكاتبة، بصراعات أخرى تخوضها مجتمعات تتعرض بدورها للتصنيف العرقي والإقصاء، وتواجه أشكالًا من الموت البطيء والمباشر.

وتقر شريف بأن المهمة المقبلة ليست سهلة، إذ تتطلب اهتمامًا مستمرًا وعملًا استراتيجيًا والتزامًا طويل الأمد، خصوصًا عندما تبدو الجهود بلا جدوى، أو عندما تفرض المقاومة تكاليف شخصية أو جسدية أو مالية أو اجتماعية.

لكنها تؤكد أن مسؤولية النضال لم تكن يومًا ضمان تحقيق نتائج قد لا يعيش أصحابها لرؤيتها، بل تكمن في مواصلة العمل اليومي من أجل العدالة.

وتشير إلى أن التاريخ يمتد إلى ما هو أبعد من أعمار الأفراد، وسيكون أقدر على رواية مسيرة هذه الحركة، بما شهدته من نجاحات وإخفاقات وتقدم وتراجع ومكاسب وخسائر.

وتختتم شريف مقالها بالتأكيد على أن التحدي قد طُرح بالفعل، وأن مسؤولية مواجهته تقع على عاتق كل من يسعى إلى عالم لا تُصنّف فيه حياة البشر وفق هوياتهم الدينية أو العرقية، ولا يصبح فيه القتل الجماعي مبررًا باسم الأمن.

https://www.middleeasteye.net/opinion/how-anti-muslim-racism-makes-mass-death-permissible